История хакамы

11046354_949366191761170_1920420486875021629_nХакама(袴) – это традиционный японский предмет одежды, который изначально одевали «поверх» кимоно мужчины высших сословий. Ученые предполагают, что истоки происхождения хакамы уходят в эру Хейян (794-1185). Когда женщины при императорском дворе носили как основной слой своих кимоно нечто похожее на брюки, которые завязывали как современную хакаму. Позже в этот период мужчины стали носить «каригину» и «суикан», которые также включали в себя штаны-юбку. С началом периода «Камакура» (1185-1332) мужчины из воинских сословий для езды верхом часто носили хакама. С тех пор среди высшего общества распространились хакамы всевозможных покроев, форм и расцветок, из различных тканей. Точное количество складок хакамы достаточно сильно варьировалось. Позже ношение хакамы распространилось и среди низших военных чинов. Так, например, пехотинцы носили «момохики» — подобие галифе, а по сути хакама особым образом подвязанная на голени. Несколько позже хакама вошла в обиход и среди обычного населения, включая монахов и даже купцов. Люди, работающие в полях, носили более узкую разновидность (нобакама). По мере того как Япония все более подвергалась влиянию Запада, ношение хакамы стало лишь элементом традиционных обрядов (свадьбы итд) и осталось в повседневном обиходе лишь среди Синтоистских жрецов и практикующих Будо.

Хакама, как признак ранга

В большинстве видов Ko-Budo (традиционных видах БИ основанных в период японского феодализма между 1192-1867 г.г.) также, как и Gendai-Budo (современные БИ такие как: иайдо, кюдо, нагинатадо) хакама всегда использовалась всеми учениками с первого дня занятий, это не изменилось и посей день. Учитывая тот факт, что в некоторых из упомянутых видов Доги не включает в себя штаны (под хакамой) было бы немыслимо явиться в Додзё без хакамы. Существует огромное количество сведений «из первых рук» от уважаемых Шиханов разных школ, что начиная с периода перед Второй Мировой Войной, ношение хакамы было обязательным для всех учеников.

Однако, ввиду тягот послевоенного периода, некоторые школы (видимо ввиду тяжелого материального положения) студенты, которые не могли себе позволить хакама (купить, достать, пошить) освобождались от ношения хакама в первые годы обучения. По прошествии времени это правило видоизменилось из «не обязательно до достижения шодан (1-го дана)» в «допустимо только по достижении шодан (1-го дана) и выше». Интересно то, что в некоторых школах, например, Йошинкан эту идею продвинули еще дальше. Хакаму можно носить не раньше достижения йондан (4-го дана), тогда, как в некоторых видах Дзю-Дзютцу (равно как и в Дзюдо) хакаму носят только при работе с оружием или выполняя «Ката», в тоже время при работе «голыми руками» или на земле (в партере) хакаму не используют вообще. С течением времени ношение хакамы стало само собой (неосознанно) ассоциироваться с уровнем мастерства. Система данов является достаточно недавним (1883) изобретением Дзигоро Кано (1860-1938) которое было последовательно перенято другими школами (Дайто-Рю, Айкидо, Иайдо…). Разумно предполагать, что связь уровня с ношением хакамы возникла примерно в тоже время. Это должным образом задокументировано в Айкидо и учитываятесную связь между Морихеем Уешиба, Такума Хиса и Такеда Токимуне, логично считать, что в Такумакай приняли принципы ношения хакама схож с иными группами, тем не менее не представляется возможным найти тому подтверждение.

Несмотря на истоическую связь между предметом и конкретным уровнем мастерства, ученики, впервые одевшие хакаму вкладывают очень многое в это событие. В первую очередь, исторически, хакама была действительно признаком статуса в высших самурайских кругах, таким образом некоторые носят хакаму и нет – возвращением к истокам. Одной из интерпретаций, которая кажется намного более глубокой, это то что уровень Шодан сам по себе далек от конца (совершенства)и, кстати, дословно переводится как «Начальный уровень». Таким образом экзамены или клятвы (обязанности), которые ложатся на плечи учеников являются духовным (внутренним) символом становления ученика. В то время как, ношение хакамы является «видимым» (наружным) символом того, что ученик наконец то приобщился к школе и по-настоящему встал на путь АйКи или любого другого Будо. Тем самым хакама налагает дополнительную ответственность.

Формы и цвета хакамы

Из очевидных практических соображений, самым распространенным типом хакамы является unamori (хакама для верховой езды) у которой ноги разделены. Тогда как в некоторых ko-ryu (традиционных школах) используют nobakama, вероятно дающую практическое преимущество из-за более узкого покроя в ногах. Единственным исключением являются некоторые школы Кюдо, где женщины andonbakamaу которой ноги не разделены. Ни одна из конкретных форм не рекомендуется в руководстве Такумакай, но unamori кажется наиболее широко используется как в нашей школе, так и в большинстве ko-ryu. Однако практическое руководство Такумакай предписывает ношение хакамы синего цвета с уровня шодан и выше, белого цвета для уровня Шихан (эксперты или главы школы) и черного цвета для kyojudairi(инструкторов) и shibucho(руководителей филиалов). Тогда как в некоторых других школах испльзуются другие цвета или формы или не нормируются в принципе. Интересный пример школа ShindenRyuоснованная Накаямой Хакудо, обязательно использовать белую хакаму, на которой отчетливо видны следы грязи, что стимулирует студентов быть более аккуратными. С исторической точки зрения синий цвет более распространен, чем черный. Это объясняется тем, что синий краситель (Aizomeindigo) использовался для подавляющего большинства изделий, так как был гораздо дешевле черного, так черный цвет распространился лишь с изобретением синтетических красителей для тканей. Хакама в определенным смысле является связующим звеном учеников иностранцев или японцев с японскими традициями и культурой. Ритуалы, связанные с хакамой (как правильно, завязывать и складывать) невероятно важны. Завязывание перед тренировкой помогает практикующему достичь нужно состояния духа для изучения Будо, а ритуал складывания носит умиротворяющий почти медитативный характер, помогающий вернуться к обыденной, повседневной жизни. Уход за хакамой также является важной частью постижения пути. Состояние хакамы ученика может многое сказать о нем самом. Любой уважающий себя Будока должен выглядеть подобающе, так как своим внешним видом он не должен посрамить, ни себя, ни своих учителей, ни свою школу.

Хакама имея знатное происхождение, также несет в себе чувство достоинства и ответственности. Совершенно понятно, что как только человек одевает хакаму, он должен и двигаться и даже стоять не так, как человек не носящий хакаму, это называется HakamaSabaki. «Поток» или «течение» ткани воодушевляет к плавности «течению» движений. Существует интересная параллель между идеалом текущей КИ и идеалом формы. Часто можно услышать как учителя делают замечания своим ученикам за испачканную или испорченную форму (Доги или Хакама), или за то что хакама развязалась во время движения, потому, что движения были неправильными.

Значение складок Хакамы

Многие школы боевых искусств разделяют схожие понятия относительно того, что каждая складка хакамы представляет одно из моральных качеств (добродетелей), одного общего этического «кодекса» воина.

«происхождение моральных ценностей воина Японии»

Эта система ценностей вероятнее всего была перенята японским воинским сословием как часть или побочный продукт понимания китайского Конфуцианства, а именно Wuch’ang(пять основ), которые были представлены как пять главных добродетелей, формировавших основу общества:

  1. Jen: сочувствие;
  2. I: уместность;
  3. Li: соблюдение обрядов и обычаев;
  4. Chih: проницательность, мудрость;
  5. Hsin: взаимное доверие.

Позже, легендарный японский фехтовальщик Миямото Мусаши (1584-1645) перенял эти ценности и описал их в своей «Книге пяти колец (GoRinNoSho), перечислив их как:

  1. Jin: доброжелательность;
  2. Gi: Правда и справедливость;
  3. Rei: любезность;
  4. Chi: мудрость;
  5. Shin: вера.

С тех пор, эти ценности были повсеместно приняты воинским сословием на протяжении всей эры «Токугава» (1600-1868) вплоть до эры «возрождения Мейджи». Однако эта система мышления была отвергнута вместе с исчезновением данного воинского сословия. Однако столкнувшись с растущим влиянием Запада, в частности и культурным, эти ценности возродились в период эры Мейджи, самым заметным образом в книге японского ученого Нитобэ Иназо «Бушидо, душа Японии». Эта книга была первой не переведенной книгой и была изначально написана на английском языке именно с целью донести эти принципы до западной аудитории. С тех пор эти принципы снова проникли в боевые искусства, а именно в Gendai-budo.

«происхожедние связи между Конфуцианскими ценностями и складками хакамы»

Также принятие Конфуцианских ценностей классом воинов четко задокументировано, хотя четкого обозначения, что складки хакамы символизируют именно эти принципы нет. Это порождает споры среди ученых и исследователей. Памятуя, что происхождение хакамы частично от знати, частично от Синто, объединение Конфуцианских (Буддистских) ценностей с Синтоистким предметом одежды дает нам интересную иллюстрацию синкретизма имевшего место в Японии на грани двух мировоззрений.

Независимо от происхождения слияния, некоторые значимые (видные) современные учителя достаточно часто затрагивают данную тему, например Саотоме Мицуги, в своей книге «Принципы айкидо» описывает их как:

  1. Jin (仁): доброжелательность;
  2. Gi (義): честь или справедливость;
  3. Rei (礼): вежливость и этикет;
  4. Chi (智): мудрость, интеллект;
  5. Shin (信): искренность;
  6. Chu (忠): лояльность;
  7. Koh (孝): благочестие.

Однако, это всего одна из множества интерпретаций данной темы. Учитывая сложность в поисках исторического подтверждения значению складок хакамы, следует быть осторожным относительно любого из них. Воистину существует различное количество складок на хакаме, с различным их объяснением. Одним из них является используемое в Кендо и изложенное в книге Масатака Иное «Голос меча» (KenNoKoe):

  1. Chu (忠): верность;
  2. Ко (孝): справедливость;
  3. Jin (仁): человечность; сострадание;
  4. Gi (義): честь;
  5. Rei (礼): уважение

Значение складок в Дайто-Рю Айкидзюцу

Пособие Такумакай говорит нам, что ценности, заложенные в складки хакамы включают в себя 5 вышеупомянутых качеств, основанных на Конфуцианстве, а также одну складку сзади, как дополнительное качество (путь искренности, избранный учеником).

Даже не смотря на то, что связь между складками и моральными ценностями не ясна, явно задокументировано, что эти идеалы действительно были приняты сословием воинов, равно как и практикующими ko-budo. Следовательно, ученики Дайто-Рю Айки-Дзюцу должны также им следовать. Вот интерпретация каждого из этих качетсв:

  1. Jin (仁): доброта, щедрость.
    Требует в поведении постоянного внимания к окружающим, независимо от их происхождения, возраста, пола, мнений или слабостей. Каждый обязан заботиться о том, чтобы не причинить ненужную боль или неудобства ни себе, ни другим.
  2. Gi (义): честь (гордость), справедливость.
    Чувство чести (гордости) не должно быть оправданием для отрицательных поступков, в том числе дуэль. Оно требует уважения к себе и окружающим. Должно быть правдивым в своих суждениях, обещаниях и идеалах. Значение GI «имей чувство долга действовать честно».
  3. Rei (礼): этикет, вежливость.
    Вежливость, как выражение истинной заботы об окружающих, не смотря на их социальное положение, проявленное в жестах и манерах уважения. Церемонии и этикет являются частью проявления вежливости. Они используются, чтобы обеспечить рамки, в которых мы можем взаимодействовать с другими людьми и со своим учителем в додзё, в приятной и гармоничной манере.
  4. Chi (智): мудрость, понимание, проницательность.
    Мудрость это умение расценивать вещи и события, как то чем они действительно являются, не позволяя чувствам затуманить суждения. Спокойствие, помогает отличить положительные и отрицательные стороны всех вещей и событий. Это форма разумности.
  5. Shin (信 ): доверие, честность.
    Это фундамент боевых искусств. Без этого изучение только симуляция или бессмысленная жестикуляция. Если человек не искренен в работе, в своем уважении к окружающим, в своих атаках, то он лжет самому себе и не дает прогрессировать ни себе ни другим. Отдача должна быть полной, постоянной, однозначной, потому что мы все знаем, что иллюзия не может длиться долго перед требованиями и в глазах других.

Заключение: Хакама физическое воплощение нашего долга и происхождения

Как описано ранее, хакама является рудиментарным предметом одежды, начиная с эпохи Хэйан, который на самом деле является современником новаторской работе Shinra SaburoMinamotono Yoshimitsu (1045-1127), мастерe приписывают открытие концепции Айки, и началj передачи Дайто-рю из поколения в поколение. Поэтому хакама для практикующих Дайто-рю, это символ происхождения, и драгоценного знания, которые передаются им их старшими. Таким образом, это вызывает чувство благоговения и уважения к непрерывной линии обучения, что дало нам возможность изучать Дайто-рю Айки-дзюдзюцу.

Это также явный знак другим практикующим ko-budo, что мы чтим традиции прошлого. Не следует забывать, что ношение хакамы в современной Японии редкое явление. Поэтому одев хакаму, практикующие традиционные виды, и в особенности Дайто-Рю, избрали для себя ответственность сберечь эту традицию и передать ее не искаженной.

Наконец, хакама, как и любой другой символ мастерства, несет единственную истинную ценность, лишь в сердцах того кому ее вручили и того кто вручил ее. Это больше связь между учеником и учителем. Поэтому несмотря на нововведения и исторические факты, хакама заключает в себе глубокий смысл. Это признание совей способности идти по пути Айки.

Автор: Guillaume Erard

Перевод: Родион Еремеев

Добавить комментарий

Авторизация
*
*
Генерация пароля